Социалното християнство

Защо мислите, че някои хора са по-мотивирани от религиозните учения да участват в социален активизъм, отколкото други?

Кога проява на доброта - голяма или малка - е докоснала живота ви и вероятно е променила поведението ви към другите?

Как мислите, че разпознаването на „достойнството във всеки човек“ може да повлияе на нашите взаимодействия в социалните медии?

По какви начини мислите, че доброволчеството или общественополезен труд могат да обогатят нашето разбиране за различните култури и вярвания?

Трябва ли състраданието и социалните учения на Исус да бъдат водеща сила при изработването на днешните правителствени политики?

Ако насърчаването на социалната справедливост е централно за християнството, докъде трябва да стигнат християните в борбата за равенство в обществото?

Как християнските общности могат да балансират призива да помагат на бедните със зачитането на автономията и вярванията на онези, на които се стремят да помогнат?

До каква степен личната ни вяра трябва да повлияе на позицията ни по обществени въпроси като бедността и бездомността?

Възможно ли е да се практикува приобщаващата любов, която Исус проповядва, в общество, разделено от политически идеологии и религиозни вярвания?

Могат ли основаните на вяра инициативи за социална справедливост ефективно да обединят хора от различен произход или рискуват да създадат разделение?

Как християните трябва да управляват напрежението между поддържането на религиозни убеждения и застъпничеството за светска социална промяна?

Как се чувствате относно понятието „опрощаване на дългове“ както във финансов смисъл, така и в ежедневните взаимоотношения?

Какво означава „стопанството на Земята“ от християнска гледна точка за екологичните политики, които трябва да подкрепяме?

Може ли идеята за общо споделяне от ранната християнска църква да предложи решения за съвременните икономически различия?

Как ценностите на жертвата и безкористността, за които се говори в религията, могат да играят роля в дискусиите за разпределението на богатството?

Как би се приложило „предадете на Цезар нещата, които са на Цезар“ към съвременните разговори за данъчното облагане и държавните разходи?

Какви поуки можем да извлечем от религиозните истории за лидери, за да подобрим нашата дефиниция за ефективно лидерство днес?

Вярвате ли, че религиозните общности имат отговорност да заемат позиция по изменението на климата и защо или защо не?

По какви начини може да ни ръководи принципът „нахранване на гладните“ при справяне с проблемите на бедността и продоволствената несигурност?

Какво мислите за идеята, че добротата и състраданието могат да бъдат по-влиятелни в политиката от властта и парите?

Можете ли да се сетите за ситуация, в която помощта на някой друг също е довела до лично израстване за вас?

Как принципът „обичай врага си“ може да промени начина, по който общуваме с онези, с които не сме съгласни в социалните медии?

Как стойността на простотата, често подкрепяна от религиозни фигури, може да предложи контра-разказ на нашата ориентирана към потребителите култура?

Във време, в което мненията са поляризирани, как ученията за търпение и разбиране могат да информират вашите взаимодействия?

Как може библейското учение „блажени миротворците“ да се приложи към международните конфликти днес?

Ако Исус беше тук сега, кой социален проблем мислите, че би дал приоритет и защо?

Резонира ли с вас идеята да използвате ученията на Исус, за да се застъпите за политическа промяна, или религията трябва да стои настрана от политиката?

Вярвате ли, че християнските ценности могат да доведат до значима промяна в области като здравеопазване, образование и социални грижи, или това е твърде много очакване от религиозна рамка?

Като се има предвид историята на социалното християнство, смятате ли, че то е оказало значително влияние върху социалната реформа и дали принципите му могат да го направят и днес?

Как бихте приложили християнския принцип за „най-малкото от тези“ към съвременните политики, засягащи маргинализирани общности?

Може ли личната вяра да се превърне в обществено действие, без да отчуждава тези с различни вярвания или изобщо без религиозни вярвания?

Когато се сблъскате със социален проблем, как балансирате желанието да помогнете със зачитането на самоопределението на другите?

Как мислите, че възприемането на отношение на обслужване може да промени динамиката в конкурентни среди като училища или спорт?

Може ли излагането на различни форми на страдание да доведе до по-голямо чувство на съпричастност или може да доведе до умора от състрадание?

Кога сте се чувствали най-свързани с по-голяма общност и какво вдъхнови това чувство?

Ако емпатията можеше да се преподава като математика или наука, какви промени бихме могли да видим в света около нас?

Как включвате концепцията за „прошка“ в живота си, особено в трудни ситуации?

Когато става въпрос за намиране на решения за социални проблеми, колко важно е за вас да вземете предвид въздействието върху следващото поколение?

Каква роля играе благодарността в живота ви и как влияе върху действията ви спрямо другите?

Как концепцията за „изцеление на болните“ може да повлияе на нашето отношение към психичното здраве и благополучие в съвременното общество?

Какви действия предприемате, за да сте сигурни, че не сте просто пасивен наблюдател, а активен участник в създаването на справедлив свят?

Какви дребни ежедневни действия смятате, че биха могли да демонстрират християнската стойност на състраданието по практичен начин?

Сблъсквали ли сте се някога с морална дилема, която ви е накарала да се запитате как да балансирате „даване на кесаря“ и „даване на Бог“?

Как ученията на Исус биха повлияли на вашата гледна точка относно разликата в богатството между богатите и бедните днес?

Как може да се промени животът ви, ако обществото наистина прегърне идеята за „обичане на ближния“ в ежедневните взаимодействия?

Могат ли личните действия на благотворителност да променят системните социални проблеми или е необходимо организирано действие?

Как идеята за „зачитане на достойнството на всеки човек“ трябва да повлияе на нашите закони и политики?

Какво означава за вас „да си миротворец“ в контекста на вашето училище или общност?

Имало ли е случаи в живота ви, когато „обръщането на другата буза“ е разрешавало конфликт?

Какво въздействие смятате, че могат да имат малки, целенасочени действия на доброта във вашия район?

Как може идеята „да обичаш врага си“ да се приложи към онлайн дебати и дискусии?

Според вашия опит, как ангажирането с хора от различен произход може да обогати вашите собствени вярвания и ценности?

Какви лични жертви сте правили или сте били свидетели на други за подобряването на обществото?

Как изглежда „да си добър самарянин“ в съвременен контекст и имали ли сте някога подобна среща?

Можете ли да споделите пример, при който малки индивидуални избори са довели до значителни положителни промени във вашата общност?

Какво означава за вас „да бъдеш пазач на брат си или сестра си“ в контекста на днешните глобални предизвикателства?

Как можем да съвместим желанието си за лична свобода с необходимостта да осигурим благополучието на другите в обществото?

Когато вземате решения, как претегляте личните си ползи спрямо потенциалните ползи за по-широката общност?

Може ли споделянето на храна с някой от различен произход да бъде отправна точка за смислен диалог по социални въпроси?

Как бихте приложили принципа „правете с другите това, което бихте искали да постъпват с вас“ към днешната интернет култура?

Как може понятието „да обичаш ближния си“ да оформи начина, по който подхождаме към дебатите по социални въпроси като бездомността или здравеопазването?